Al Teatro di Documenti di Roma, “L’Anima del Mondo” esplora il dramma del genocidio, il valore della memoria e il rischio di perdere la propria umanità, tra riflessioni sul potere, la scienza e la speranza di rinascita.
Il 13 e 14 novembre, al Teatro di Documenti di Roma, va in scena L’Anima del Mondo, spettacolo scritto, diretto e interpretato da Duska Bisconti, affiancata sul palco da Michele Traverso e Maddalena Bignù.
Attraverso una riflessione sul dramma del genocidio e sulla progressiva perdita di umanità, lo spettacolo esplora il rischio di assuefazione alle atrocità del presente, chiamando in causa la coscienza individuale e collettiva. In questo percorso, la memoria diventa una forma di resistenza all’oblio, mentre il teatro si fa spazio di testimonianza e consapevolezza. Al centro emerge anche il ruolo del femminile, inteso come forza capace di opporsi alla distruzione e aprire nuove possibilità di rinascita.
Con L’Anima del Mondo, Duska Bisconti invita così a interrogarsi sulla fragilità della condizione umana e sulla necessità di custodire, anche di fronte all’orrore, la possibilità di una speranza.
Viviamo in un tempo in cui le immagini delle guerre e delle tragedie umanitarie entrano quotidianamente nelle nostre case, attraverso la televisione e i social network. Eppure, questa continua esposizione al dolore non sembra renderci necessariamente più consapevoli. Pensi che ci stiamo progressivamente abituando alla sofferenza degli altri?
Siamo troppo abituati a credere che non ci sia nulla da fare e ci rintaniamo sempre di più nel nostro piccolo mondo. Quelle immagini, anziché spingerci a reagire, finiscono per farci sentire al riparo dall’orrore, mentre un fiume di ingiustizia continua a travolgere il mondo.
Nel tuo spettacolo, la donna sopravvissuta al genocidio sente il bisogno di raccontare incessantemente ciò che è accaduto, mentre il clone, privo di memoria, vive soltanto nel presente. Una contrapposizione che sembra riflettere anche la nostra società, sempre più frenetica e spesso incapace di custodire il passato. Quanto rischia di diventare una questione non soltanto culturale, ma anche morale e politica, la perdita della memoria?
La perdita della memoria è un problema culturale, ma soprattutto morale e politico. Ho messo in scena un clone che, in realtà, rappresenta un essere umano contemporaneo qualunque, che vive inseguendo emozioni e opinioni che il web gli suggerisce sull’onda del momento. Questo ci rende incapaci di riflettere, di mettere in relazione situazioni e avvenimenti e, soprattutto, di analizzare il presente alla luce dell’esperienza del passato. Senza memoria di ciò che è stato, l’elaborazione culturale e, di conseguenza, quella politica diventano impossibili.
Il clone sembra rappresentare anche il risultato di una scienza che ha perso di vista l’essere umano. Oggi, mentre l’intelligenza artificiale e le nuove tecnologie trasformano profondamente il nostro modo di conoscere, pensare e relazionarci con gli altri, quanto rischiamo di perdere di vista ciò che ci rende davvero umani?
La scienza sembra aver dimenticato che l’uomo è parte di un tutto. Il nostro rapporto con la conoscenza è ormai guidato dalla volontà di dominare ciò che ci circonda. Il clone non è più un essere umano, ma la rappresentazione, forse ancora imperfetta, di un potere che pretende di governare la natura e persino i cieli, assoggettando chi è ancora capace di pensare e di sentirsi parte di un insieme più grande, fino a desiderarne la scomparsa.
Il confine da non oltrepassare è quello del rispetto e della convivenza con ciò che è diverso da noi. Eppure, una certa scienza, alleata con il potere, sembra volerci rendere tutti uguali, spingendoci a rinunciare alla nostra identità, che affonda le sue radici nella memoria e nell’esperienza tramandata dal passato.
Maria, figura sospesa tra mito e storia, custodisce conoscenze antiche che sembrano scomparse, ma che potrebbero rivelarsi decisive per la sopravvivenza. Cosa simboleggia la sua comparsa nel testo?
Maria custodisce quelle conoscenze che la scienza ha progressivamente cancellato in nome della razionalità e dell’evidenza scientifica. È portatrice di un sapere antico, sopravvissuto grazie al legame profondo con i ritmi della natura e con quella dimensione intuitiva dell’essere umano che permette di entrare in sintonia con essa. Una natura di cui l’uomo stesso è parte integrante.
Nel tuo spettacolo il femminile sembra rappresentare una possibilità di rinascita in un mondo segnato dalla violenza e dalla perdita di umanità. Che cosa rende le donne portatrici di questa speranza?
Le donne hanno continuato a custodire queste capacità anche a causa delle repressioni e delle costrizioni subite nel corso dei secoli. La cura e l’accoglienza, tuttavia, non sono qualità esclusivamente femminili, ma appartengono anche agli uomini, che hanno spesso dovuto metterle da parte per rispondere a un modello di forza legato alla conquista del potere. Si tratta, dunque, di un patrimonio umano che abbiamo bisogno di recuperare. Le donne, volenti o nolenti, hanno continuato a coltivarlo, mentre gli uomini che non si riconoscono in quella logica di potere sembrano oggi attraversare una crisi. Forse è arrivato il momento di riscoprire queste qualità e farne strumenti per rigenerare i rapporti tra i sessi.
